Introduction
Au 12 ème et 13 ème siècle une religion nouvelle, le Catharisme, s'implante dans tout le sud de la France. Ce Christianisme différent est perçu comme une menace insupportable par le pape Innocent III (1198 – 1216), son clergé et ses successeurs. Une guerre « sainte » d'une violence rarement égalée, alliant principalement barons français et papauté, est lan-cée de 1209 à 1229 contre les pays de langue d'Oc. Cette croisade contre les Albigeois, dont les péripéties militaires se poursuivent en fait jusqu'en 1244 (chute de Montségur), et même 1255 (prise de Quéribus), aura pour conséquences directes le rattachement à la couronne capétienne d'une grande partie du midi, ainsi que l'extinction quasi définitive d'une civilisation aux aspects originaux. Après 1229, et pendant plus d'un siècle, les bû-chers de l'inquisition catholique parachèveront l'éradication de « l'hérésie » jusqu'à sa to-tale disparition. Le voile de silence qui a enveloppé ces évènements pendant des siècles s'est déchiré depuis peu. Il laisse entrevoir, au-delà même de l'épopée tragique, un drame humain et religieux propre à bouleverser nombre de partis pris historiques, à susciter la réflexion et à enrichir la spiritualité de chacun.
1 Le cadre religieux et social
L'homme du Moyen âge occidental, qu'il prie, qu'il combatte, qu'il travaille, perçoit le monde qui l'entoure en termes spécifiquement religieux. La quasi-totalité de ses références sont chrétiennes. Son univers mental ne peut y échapper. Toute sa vie sociale et pri-vée est centrée sur son salut et autour d'un thème récurrent : Dieu. Dès les premières an-nées du 11 ème siècle (1010 – 1020), et tout au long de la période qui nous intéresse, se manifeste chez de nombreux clercs et laïcs, une angoisse existentielle très réelle. Beau-coup ont le sentiment d'avoir « perdu » Dieu, ou qu'il se soit détourné de sa création. L’An Mil est passé. On attendait le retour du Messie dans sa gloire. Dieu ne s'est pas manifes-té. L'homme pense qu'il doit renouer les liens rompus avec Dieu. Pour retrouver la divinité, une démarche intérieure et un retour à la pureté des origines lui paraissent nécessaires. Un peu partout en Europe, un vent de contestation, à la fois d'origine sociale et religieuse, souffle sur l'Occident chrétien. Face aux famines, aux épidémies et à la misère quoti-dienne, perçues comme châtiments divins, le clergé catholique dont la fonction est préci-sément de « relier » Dieu à sa créature, est rapidement désigné comme bouc émissaire.
Le rôle d'intermédiaire du prêtre est remis en question, d'autant plus facilement que la hiérarchie ecclésiastique se préoccupe alors davantage de conserver ses prérogatives et de collecter ses impôts, que de vivre les exigences de pauvreté et de charité des Evangiles dont elle se réclame. La papauté, consciente de la nécessité de réformer son clergé et d'un approfondissement de la foi, tente de canaliser cette « révolte » et encourage le mouvement monastique que guident des hommes de haute spiritualité. Rome, malgré ses efforts, malgré l'humilité au-thentique de ses moines, ne peut empêcher un violent anticléricalisme de se manifester. Dans bien des endroits, des prêtres sont molestés, raillés, des crucifix brûlés, des églises saccagées, car, on l'aura compris, du rejet du prêtre à la remise en cause de son mes-sage, le pas a vite été franchi. Contre un clergé devenu odieux dans bien des cas, des hommes de foi s'élèvent, explorent ou redécouvrent, hors des chemins balisés du Catholi-cisme, des voies différentes de salut et professent ouvertement, dès le début du 11 ème siè-cle, des doctrines contestant les dogmes de l'Eglise et même le rejet de la croix. Ce rejet est capital. La croix est l'instrument de supplice sur lequel l'envoyé de Dieu a été humilié : « Adorerais-tu la corde qui a pendu ton père ? », diront les cathares. La menace est sérieuse, d'autant que ces courants, se réclamant des Evangiles qu'ils ont traduits en langue vulgaire, attirent les foules et ne voient plus en l'Eglise catholique la digne héritière du message d'Amour et de Charité des Apôtres. Si pendant un temps, l'Eglise prête une oreille assez complaisante à certains de ces mouvements et parvient même à distinguer, selon ses propres critères, entre pensées « orthodoxes » et « non orthodoxes », très vite, devant l'ampleur du phénomène et la multiplicité de ses formes, elle les déclare « héréti-ques » et les persécute à ce titre. (Des bûchers s'allument, épars encore, tout au long des 11 ème et 12 ème siècles, en France, en Allemagne, en Italie...). Il est clair que l'Eglise se sent menacée. Elle considère comme intolérable que des per-sonnes non dûment autorisées traduisent la Bible et usurpent à ses prêtres le monopole de l'interprétation des Saintes Ecritures. L'interdiction pour les laïcs de posséder l'Ancien et le Nouveau Testament, ainsi que la défense formelle de leur traduction en langue vul-gaire, sont clairement stipulées à l'article 14 du concile de Toulouse de 1229. Il est vrai qu'à cette date, en maints endroits, le Catharisme avait supplanté, du moins dans les cœurs, le Catholicisme romain et trouvait dans les Evangiles mêmes les justifications de sa doctrine.
2 La religion cathare
Le Catharisme est le plus important des mouvements contestataires qui se développèrent dans la seconde moitié du 12 ème siècle et connut une large audience auprès de la popula-tion languedocienne. Pourtant, il ne se limita pas à la seule France du Sud. Du 11 éme au 12 ème siècle, il est présent un peu partout en Europe. D'importants foyers existent en Alle-magne, dans les Flandres, en Italie septentrionale et centrale, en Pays de Loire et en Champagne. Si l'on tient compte des Eglises bogomiles de Bulgarie ou de Bosnie, avec lesquelles les liens doctrinaux sont très étroits, c'est de l'Angleterre à I' Asie Mineure (Tur-quie actuelle) qu'il convient d'étendre la présence et l'influence de ceux qu'aujourd'hui nous appelons de façon générique les cathares. L’Eglise les désigne souvent sous les vocables plus généraux d'ariens, de manichéens... ou tout simplement d'hérétiques. Par-tout, elle les persécutera. Pourtant, seul le Languedoc connaît une guerre « sainte » d'une telle ampleur (une autre croisade en Bosnie échoua ; le Catharisme y disparut au 15 éme siècle). Plusieurs questions se posent. Pourquoi cette croisade anti-cathares de l'Eglise catholique, et précisément en ces régions ? Pourquoi un tel acharnement, une telle résis-tance ? Le simple survol de la doctrine des cathares va nous fournir d'intéressants élé-ments de réponse.
Nous connaissons la doctrine et la liturgie cathares grâce à quelques originaux ; grâce aussi à des traités catholiques dans lesquels sont exposées, puis réfutées, leurs croyan-ces, et grâce enfin aux très nombreuses minutes des procès de l'Inquisition (plusieurs mil-liers) où se découvre une foi vivante, vécue au quotidien. Leur étude montre que les ca-thares sont des chrétiens avant tout. Ils se réclament du Christ et des Evangiles (principa-lement celui de Saint Jean). Mais leur conception même de Dieu, leur vision du Christ et leur approche des textes, les éloignent fort du Catholicisme romain. Le Catharisme se présente comme une religion initiatique. Le cathare entreprend sa pro-pre démarche spirituelle. Grâce à la stricte application des préceptes des Evangiles (paix, justice, charité...), il parviendra à arracher son âme de sa prison de chair. Dans cette ap-proche du divin, Dieu ne « descend » plus sur l'homme pour le sauver par sa souffrance, comme dans le catholicisme ; par une profonde prise de conscience et une recherche constante des voies du salut, c’est au cathare de « s'élever » vers Dieu. En d'autres ter-mes, virtuellement, potentiellement, l'homme est Christ (Jean, XIV) à lui de vouloir le de-venir. Plus d'êtres passifs, angoissés et implorant une grâce extérieure et salvatrice venue « d'en haut » mais des êtres « libérés » s'élevant vers la divinité par un effort incessant, uniques artisans de leur propre salut. L'Eglise des cathares est purement spirituelle. Pas de culte, pas de temple ni d'église. Les cérémonies, simples, publiques, se déroulent dans les « Maisons » (sortes de séminaires et ateliers d'artisanat), chez « l'habitant » ou sim-plement en pleine nature. Mais l'ampleur de la résistance durant et après la croisade, les moyens mis en œuvre pour abattre « l'hérésie », sont là pour nous indiquer que la seule doctrine cathare n'explique pas tout.
3 La société languedocienne
C'est un fait désormais généralement admis que les habitants du sud de la France actuelle ont fait preuve, de tout temps, et font preuve encore aujourd'hui, d'un esprit de tolérance plus souple et plus large que dans le nord. Une notion inconnue en France du Nord in-fluence alors les comportements sociaux : le paratge. Selon cette idée, des personnes de classes sociales différentes peuvent posséder un honneur et une dignité comparables. II ne s'agit pas encore d'égalité de droit, mais de respect de la personne, d'une « égalité d'âmes ». D'ailleurs, le servage n'existe pas en Languedoc. Même « attaché » à sa terre, le paysan peut accéder à la propriété. Le bourgeois, lui, peut devenir chevalier. La femme a droit de commercer, et son avis, exprimé en public, est pris en compte. Considérées, reconnues par le Catharisme à l'égal de l'homme, elles seront parmi ses plus fidèles partisans et défenseurs. En effet, si la haute noblesse occitane est restée ca-tholique soit par conviction, soit par prudence, rare le comte, le vicomte ou le simple sei-gneur sans une mère, une épouse, une sœur, gagnée à « l'hérésie ». La bourgeoisie, ri-che de son commerce en Méditerranée s'affranchit de la tutelle de l'abbé ou du seigneur et défend jalousement ses prérogatives politiques, financières et commerciales. Les consuls toulousains (les capitouls), élus à la fois par la petite noblesse et les bourgeois, administrent la cité et veillent sur leurs libertés. Liberté politique donc, liberté des hommes, liberté des esprits aussi. Avec navires et cara-vanes circulent les idées. Elles sont accueillies avec tolérance, curiosité, intérêt même ; chrétiens, musulmans et juifs vivent en harmonie certaine. Dans ce climat de liberté, le Catharisme trouve des conditions favorables à son épanouissement et, parallèlement, on fait appel aux exégètes juifs pour la traduction de la Bible. Avant la croisade contre le Sud, les juifs pouvaient vivre dignement dans nos régions. Ils jouissaient même d'une estime et d'une considération qui leur permit d'accéder à des charges honorables ; malgré les inter-dits de l'Eglise, certains enseignaient aux côtés des chrétiens et des musulmans à la fa-culté de Toulouse.
Ce n'est que vers 1240 que les attaques contre les juifs s'accentueront (en 1239, Saint Louis fera saisir tous les ouvrages des synagogues ; en 1269, il obligera la population juive à porter un signe distinctif d'infamie : la rouelle). Pour l'instant, dans le Languedoc d'avant la croisade, outre les fonctions traditionnelles de la banque, certains juifs occupent des postes à responsabilités. La plupart des charges (viguiers, chapelains, juges etc.) étaient souvent héréditaires. Les comtes, dont Raymond V le très catholique, confièrent certaines d'entre elles à des juifs. A Saint-Gilles en 1170 c'était le prince juif Abba-Mari qui remplissait les fonctions de Bayle. II était donc peut être à la fois juge et collecteur d'im-pôts. En 1203, le Bayle du Vicomte de Béziers est juif et en 1209 lorsque Trencavel se retire de la ville, avant l'arrivée des croisés, il emmène avec lui tous les juifs qui avaient tout à redouter de l'antisémitisme de l'Eglise et des barons du Nord.
4 Relations entre chrétiens, juifs et musulmans
Des preuves existent des bonnes relations qui unissaient les juifs et leurs voisins de toutes religions dans le Sud et tout autour du bassin méditerranéen comme le montrent les do-cuments de la genizah du Caire étudiés par Schlomo Dov Goïtein (1900-1985). Une geni-zah est un lieu où l'on déposait à l'origine les livres religieux qu'on ne pouvait plus utiliser ; plus tard, on y conserva aussi des ouvrages ou des documents religieux de tout ordre. Le dépôt de la genizah égyptienne découverte en 1890 contenait des documents à partir du 11 ème siècle sans interruption jusqu'à la date de mise au jour. Toute une documentation concernant des familles juives, musulmanes et chrétiennes de plusieurs siècles, habitant principalement le bassin méditerranéen, apparaît dans les cinq volumes qui composent l'œuvre de Goïtein. Ses recherches ont commencé dans les années 1960 et se sont conti-nuées quasiment jusqu'à sa mort en 1985. La population dont font état ces documents est surtout urbaine ; connexions et liaisons de famille ou de commerce mènent le lecteur de Samarkand à Séville en passant par Venise, Pise, Gênes, Narbonne et Marseille. Le fait que la genizah découverte ait été celle d'une synagogue conditionne d'une certaine manière la recherche puisqu'une grande quantité de documents concerne la vie des juifs en Méditerranée, mais cela permet en même temps de découvrir les liens qui les unissaient aux familles chrétiennes et musulmanes. Le rapport entre les trois religions, des conversions d'une foi à l'autre se pose ici de manière frappante. Goïtein remarque : « Le témoignage massif et fiable des documents de la genizah prouve que les rapports entre musulmans, chrétiens et juifs étaient très étroits, à un degré très supérieur à ce qu'on aurait pu conclure des documents littéraires ». Un exemple : les sources littéraires font référence à l'obligation des juifs et des chrétiens de porter une ceinture ou un chapeau qui pourrait les distinguer comme étant non musul-mans. Or Goïtein souligne clairement que dans aucun document concernant les vête-ments et décrivant leurs couleurs, les étoffes ou des objets d'emploi courant, il n'a trouvé une référence quelconque aux signes distinctifs qu'il aurait fallu porter en tant que non musulman. Qui plus est, il mentionne des situations au tribunal où les témoins ont tenu à déclarer leur confusion à l'égard de la religion des personnes inculpées, preuve évidente que leurs croyances n'étaient pas manifestées par des signes extérieurs. Dans une société à ce point mêlée, les conversions ne pouvaient pas ne pas exister : elles se produisaient dans tous les sens, affirme Goïtein ; néanmoins, la plus fréquente était celle des chrétiens au Judaïsme ; d'ailleurs Maïmonide (né à Cordoue en 1138 et mort en Egypte en 1204) encourage dans ses lettres l'activité missionnaire chez les chrétiens et non pas chez les musulmans, et cela pour des raisons purement théologiques puisque les chrétiens, dit-il, acceptaient déjà l'autorité de l'Ancien Testament.
Les conversions forcées sont interdites en Islam, qui réserve une place aux non musul-mans, auxquels on laisse la liberté de pratiquer leur religion. Toutefois remarque Goïtein, la conversion du Christianisme au Judaïsme, ou le contraire, était interdite par la loi isla-mique. L'un des documents les plus frappants de la genizah est celui qui fournit des ren-seignements autobiographiques d'un ecclésiastique, Johannes Obadiah, né en Lucanie à la fin du 11 ème siècle, fils d'un aristocrate, qui décrit en hébreu comment il s'est converti au Judaïsme, les difficultés qu'il rencontra dans son pays et ses voyages à travers les diffé-rentes communautés juives de l'islam. La conversion d'Obadiah, conséquence sans doute d'une crise spirituelle, se produisit à la suite, paraît-il, de la conversion au Judaïsme de Titus Andréas, l'archevêque de Bari, l'un des plus importants centres du Judaïsme en Apulie. Un autre document mentionne la conversion d'un ecclésiastique qui parvint même à se circoncire et à observer le shabbat et les fêtes juives selon le rituel de la Torah.
Source : sfa-auvillar.com